Az én áldozatom, a te áldozatod

Az elnyomottak és marginalizáltak elleni bűncselekményekre adott hideg reakciónk társadalmi-politikai előítéleteinket tükrözi.

A nők elleni erőszak gyakori Indiában a társadalom eredendően férfiak által uralt jellege miatt, de a reakció, amelyet minden alkalommal kivált, furcsa módon más. (reprezentatív)

A Hathras-i incidens, amikor egy fiatal dalit nőt brutálisan meggyilkoltak, állítólag néhány felsőbb kaszthoz tartozó férfi, és az Uttar Pradesh-i rendőrség és kormányzat ezt követő durva kezelése a helyzettel, felvet néhány nyugtalanító kérdést. Ha a múltban hasonló eseményekkel összefüggésben látjuk, ahol az áldozatok dalitok és muszlimok voltak, ezek a kérdések tükröt tartanak a társadalom számára. Amit látunk, meg kell ijesztenünk.

A nők elleni erőszak gyakori Indiában a társadalom eredendően férfiak által uralt jellege miatt, de a reakció, amelyet minden alkalommal kivált, furcsa módon más.



Kezdjük a 2012. december 16-i esettel kezdődő incidensekkel, amikor egy fiatal nőt brutalizáltak egy futó buszon Újdelhiben, és négy férfi hagyta meghalni. Az incidens országszerte hatalmas közfelháborodást váltott ki, az emberek gyertyafényes felvonulásokat tartottak, és hangosan követelték a vádlottak halálbüntetését, akiket később halálra akasztottak. A december 16-i eset kasztsemleges volt abból a szempontból, hogy a közbeszédben soha nem került szóba sem az áldozat, sem az elkövetők kasztja. De ez egy másik korszakban történt, amelyet nem jellemez az erős vezetés és az összetéveszthetetlen közösségi napirend, mint alapvető törekvés. A Kongresszus rezsimje a középút és a baloldali politikák és programok között ingadozott, és ennek megfelelően társadalmi-politikai választ váltott ki. Tehát nem fojtották el a tiltakozásokat vagy blokkolták a médiát. A tiltakozást a polgárok természetes jogának tekintették. A nap kormánya minden lehetséges módon megkereste a sértett családot, ellentétben Hathrasban, ahol a kormány elfojtja az áldozatok családjának igazságért kiáltását.



Az események fordulata néhány jelentős későbbi esemény során ezzel szemben érdekes tanulmányt mutat. Vegyük a Rohith Vemula esetet. Erőteljes reakciót váltott ki a társadalom minden rétegében országszerte? A válasz sajnos nem. Az ellenérzés és felháborodás amiatt, amit a hatóságok Vemulával tettek, a dalitokra és a liberális értelmiségiek szimpatizánsaira korlátozódott.

Helyénvaló lenne emlékeztetni arra, hogy többnyire dalitok tartottak tiltakozást a Bhotmange család négy tagjának 2006-os, Maharashtra állambeli Khairlanjiban történt szörnyű meggyilkolása után. Khairlanjiban sem látták, hogy a kormány olyan szemtelenül cinkos volt az elkövetőkkel szemben, mint az látható. Hathrasban.



Gondoljunk csak Kathua megerőszakolására és egy nyolcéves muszlim lány meggyilkolására a templomban. Nem váltotta ki azt a felháborodást, amelyet a delhi nemi erőszak és gyilkosság okozott közönséges tömegek körében. Ugyanez igaz az unnaói bűncselekményre adott nyilvános reakcióra is, amelyben a BJP MLA Kuldeep Singh Sengart egy fiatal lány és egész családja brutalizálásáért ítélték el. Apja nem élte túl a fogvatartási kínzást. Sengart csak akkor tartóztatták le, amikor a nyomás túl nagy lett ahhoz, hogy az Adityanath kormány kezelni tudja. De voltunk-e tanúi nagyszabású nyilvános tiltakozásoknak valahol az országban?

Éles kontrasztot mutat az az eset, amikor 2016-ban néhány alacsonyabb kasztba tartozó férfi megerőszakoltak és meggyilkoltak egy felsőbb kasztba tartozó lányt Kopardi faluban, Maharashtra Ahmednagar kerületében. Ez a marathai közösség masszív mozgósításához vezetett. A tiltakozásokat többnyire egy közösség szervezte, de hatalmas politikai következményekkel jártak az állam akkori BJP - Shiv Sena kormánya számára. Az a pimasz mód, ahogyan a BJP kormánya kezelte a Hathras-incidenst, a párt azon meggyőződését tükrözi, hogy a mozgósítás nem befolyásolja politikai kilátásait, és ehelyett segíthet a felső kasztok esetleges konszolidációjában. Az, hogy női vezetőik, köztük Szmriti Irani nő- és gyermekfejlesztési miniszter, úgy döntöttek, hogy hallgatnak, csak azt mutatja, hogy a BJP kiszámíthatóan reagált az incidensre.

Szintén fontos a vitában a több muszlim férfi nyilvános meglincselésére adott válaszunk. A gyilkossági videókat a közösségi médiában terjesztették, és még a hinduk egy része is támogatta őket. Tehát mi magyarázza a Hathras, Kathua, Una, Rohith Vemula, Unnao és lincselések elleni tömeges nyilvános tiltakozások hiányát?



Az államilag támogatott kommunalizmus még meg sem született, és akik később bevezették, akkor ellenzékben voltak. A tiltakozás tehát jól szolgálta őket a Delhi-i nemi erőszak és gyilkosság ügyében. Teljes szívvel részt vettek a tiltakozásokon, és talán még szponzorálták is azokat. Nyilvánvaló, hogy gyertyafényes virrasztásainkból hiányzik az őszinteség ragyogása, valamint az egyenlőség és az igazságosság érzése.

Miért van így? Az egyszerű válasz az lenne, hogy szociális érzékenységünket nagymértékben a többségi ideológia alakítja. Ami a muszlimokat illeti, az emberek többségi hindukként viselkednek, és amikor a dalitokról van szó, sokan azonosulnak a kasztok felsőbbrendűségével, akiknek nincs részvétük a dalitok iránt. Bár ezek a tendenciák mindig is megmutatkoztak társadalmi-politikai felépítésünkben, ezt nagyrészt kiegyenlítette a szekuláris és egalitárius eszmék alkotmányos hangsúlyozása.

Az egymást követő kormányok és politikai osztályok a britekhez hasonlóan kihasználták a törésvonalakat szűk politikai előnyök elérése érdekében. A helyzet a BJP megjelenésével tovább romlott – a többségi hatalom elég erősnek tűnik ahhoz, hogy az országot banánköztársasággá redukálja. Hosszú, sötét út áll a nemzet előtt.