Gandhi „rasszizmusának” igazság utáni története

A legutóbbi beszámolók, Gandhi Dél-Afrikában eltöltött idejének elemzése elmulasztja a tényeket, a kontextust, hogy durva félrevezetést alkosson. Noha az ott töltött idejében voltak etikai hibák, erkölcsi útja figyelemre méltó volt.

Gandhi Konstruktív Programja többek között a hindu-muszlim egységet célozta meg egy kasztmentes és szekuláris (ahol a vallásnak nem szabad megnyilvánulnia a nyilvános szférában) szocialista, Swaraj nevű társadalomban.

Amikor Narendra Modi miniszterelnök 2014-ben, a mumbai Reliance Kórház elindításakor kijelentette, hogy Lord Ganesha fejét egy plasztikai sebésznek kellett megjavítania, és hogy a Mahábhárata Karna egy kémcsöves baba, a tudomány igazság utáni története lett. valóság a 21. századi Indiában.

Az igazság utáni kifejezés egy melléknév, és úgy határozták meg, mint olyan körülményeket vagy olyan körülményeket jelöl, amelyekben az objektív tények kevésbé befolyásolják a közvéleményt, mint az érzelmekre és a személyes meggyőződésekre való hivatkozás. Bár a posztigazság jelenségként ilyen vagy olyan formában mindig is létezett, 2016-ban az Oxfordi szótár a posztigazságot az év nemzetközi szavának nyilvánította. A The Guardian szerint az Oxford Dictionary szerkesztői azt mondták, hogy a szóhasználat körülbelül 2000 százalékkal megugrott a Brexit-népszavazás során az Egyesült Királyságban és az amerikai elnökválasztáson, és az újság gyorsan megjegyezte, hogy ez volt az a korszak. Donald Trumpról és a Brexitről.



Az emberi történelem tele van azokkal a jelenségekkel, amelyeket a szó jelöl. Vallások, kultuszok, nacionalizmus, minden metafizikai álláspont, beleértve a szcientizmust is, és bármi, amit empirikus vagy hamisítható háttér nélkül állítanak (a tautológiák szétválasztása) a posztigazság jegyében működnek. De úgy gondolom, hogy a népszerűségének közelmúltbeli kiugrása jó dolog: ez lehet az első jele annak, hogy az emberek öntudatossá válnak, hogy általában látszathálóban léteznek. Ennek a szónak az a jelentősége, hogy legitimálja az igazság és a hazugság között elterülő szürke területről szóló beszédet.



Arisztotelész a legjobb józan ésszel jellemzi, hogyan használjuk általában az igaz és hamis szavakat: Ha azt mondjuk arról, hogy mi nem az, vagy arról, ami nem, az hamis, míg azt mondani, hogy mi az, ami az, és ami nem az, hogy nem, az igaz. Még ha nem is tekintjük ezt az állítást arisztotelészi elméletnek, mégis az igaz és hamis szavak nagyon okos, utcai okos jellemzése marad. Arisztotelész definíciója szerint az, amit egy normális beszélő valódinak tekint, vagyis a láthatót, a hallhatót, a tapinthatót stb., amikor nincs ok arra gyanakodni, hogy mit lát, hall, érez stb. a beszélő, mivel esendő, tévedhet.

Az igazság és a hazugság közötti szürke zóna az a tér, ahol mindaz, amit mi bikáknak jelölünk, együtt létezik az irodalmi és művészeti műfajokkal. A különbség a bulls**t és az igazság utáni x között az, hogy az igazság utáni x sikeresen az igazság kijelentéseként jelenik meg, miközben egyszerűen csak egy darab bulls**t. Mégis erőteljes befolyást gyakorol ránk, és bizonyos értelemben még a döntéseinket is irányítja.



Egy olyan korszakban, amikor mindent meg lehet kapni, a poszt-igazság forgatókönyvek egyre több elfogadóra találnak. Ma keveseknek van idejük elgondolkodni és elgondolkodni azon, hogy amit tudásként vagy információként kapnak, az igaz vagy hamis. Indiában a politikai hinduizmus komoly kísérletet tesz arra, hogy az indiai lakosság 80 százalékát a hindu vallás ernyője alá vonja azáltal, hogy a kasztkülönbségeket csökkenti (bár nem lényegtelen). Másrészt a dalit mozgalom sikertelenül próbálja elfoglalni az indiai baloldal által elhagyott politikai teret. Megfontolandó szocialista ideológia nélkül azonban a dalit mozgalom egyre inkább elmerülhet a többségi politikai hinduizmusban. Hogy elkerülje ezt a sorsot, a dalit mozgalomnak Gandhit a dalit mozgalom ikonjaként kell felvennie, legalább olyan jelentős, mint Ámbédkar, hogy leküzdje a politikai hinduizmus támadásait. A politikai hinduizmus jelenleg arra készül, hogy Indiát alkotmányosan hindu rashtrává alakítsa. Csak egy dalit mozgalom képes megállítani a politikai hinduizmus előretörő mozgását.

Gandhi Konstruktív Programja többek között a hindu-muszlim egységet célozta meg egy kasztmentes és szekuláris (ahol a vallásnak nem szabad megnyilvánulnia a nyilvános szférában) szocialista, Swaraj nevű társadalomban. Gandhi őszinte meggyőződése volt, hogy ez az egyetlen módja annak, hogy India politikailag és gazdaságilag egészséges legyen. Mivel a politikai hinduizmus a muszlimokat ellenségnek tekinti, Gandhi álma nem fog sikerülni mindaddig, amíg a politikai hinduizmus uralja az indiai politikai színteret. Ám Gandhi befogadásával és a gandhi szocializmus újjáélesztésével, robusztus politikai elméletekkel, valamint Gandhi Konstruktív Programjának és Swaraj újraértelmezésével (a Sen-Nussbaum képesség-tézis értelmében) a dalit mozgalom félelmetes politikai erővé válhat, amely képes meghiúsítani a napirendet. politikai hinduizmus. A dalit mozgalom jól tenné, ha felismerné, hogy bár az érinthetetlenség társadalmi fellépéssel és jogi eszközökkel felszámolható, a Jati vyavasta megszüntetése önmagában jelentős intézményi változtatásokat igényel. Gandhi ezt túlságosan is jól értette, amint az a konstruktív programról és Swarajról alkotott elképzeléséből is kitűnik. Ez az oka annak, hogy Gandhi csak az érinthetetlenséget próbálta felszámolni. A Jati vyavasta eltörléséhez szükséges intézményi változtatások csak szocialista társadalomban lennének lehetségesek. Mivel ez Indiában nem történt meg, a Jati vyavasta továbbra is töretlenül virágzik. Amint a dalitok életképes társadalmi-politikai ideológiával rendelkeznek, a muszlim lakosság számára előnyös lehet, hogy egyesítsék erőiket velük, hogy megakadályozzák, hogy India hindu Rashtra legyen. Egy ilyen félelmetes, politikailag jelentős kombináció, remélhetőleg, Gandhi szocialista Swaraj-ját is bevezetné.

Ami megakadályozza Gandhi felszívódását a dalit mozgalomban, az egyes értelmiségiek igazság utáni beszédeinek sorozata, akik azt állítják, hogy a dalitok nevében beszélnek. A Gandhi-archívumok ilyen poszt-igazság-értelmezése Gandhit a Jati vyavasta terjesztőjeként próbálja kivetíteni, és gyanússá teszi a dalit mozgalmat Gandhinak a dalitokkal való erős rokonságával kapcsolatban.



Mindaddig, amíg az olyan emberek, mint Arundhati Roy (akik a dalitok megmentőiként képzelik el magukat) rasszistának mutatják be Gandhit, a dalit mozgalom óvakodni fog attól, hogy Gandhit a nyájába szívja magába. Egy újabb, nemzetközileg is terjesztett mű, a rasszista Gandhi képét Ashwin Desai és Goolam Vahed The South African Gandhi című könyve.

A könyv Gandhival foglalkozik Dél-Afrikában. A rasszista vád azonban nagyrészt az első néhány fejezetre korlátozódik. A könyv azt állítja, hogy: Gandhi nem akarta, hogy az indiánok kapcsolatba kerüljenek az afrikai őslakos néppel; Gandhi leírása az afrikai népről faji vád volt; Gandhi csatlakozott a gyarmatosítókhoz, hogy elnyomja a bennszülött zulu felkelést a gyarmati hatalom ellen, és Gandhi folyamatosan a rasszista rágalmakat használta az afrikai bennszülöttekre. Ezek az állítások hamarosan nemzetközi hitelességre tettek szert – de nagyrészt azért, mert a legtöbb olvasó nem ismeri Gandhi műveit.

Gandhi elszigetelt kéréseket intézett a dél-afrikai indiánokhoz, hogy ne kössék össze magukat afrikai őslakosokkal, de sajnos ezek az írók meg sem próbálták kideríteni, miért tette ezt. Ennek a kérésnek az oka világosan kivehető 1896. október 26-i előadásában, valamint a The British Indian in South Africa című 1902. március 26-i feljegyzésben. Gandhi az előadásban ezt mondja: A Narancs Szabad Állam „lehetetlenné tette a brit indiánt azzal, hogy egyszerűen a kaffirhoz sorolta”, ahogyan orgánuma mondja. Speciális törvényt fogadott el, amellyel semmilyen körülmények között nem folytathatunk kereskedést, gazdálkodást vagy ingatlant. Ha alávetjük magunkat ezeknek a megalázó feltételeknek, bizonyos megalázó szertartásokon való átesés után megengedhetjük, hogy letelepedjünk. Kiszorítottak minket az államból, üzleteinket bezárták, ami 9000 GBP veszteséget okozott nekünk. És ez a sérelem teljesen jogorvoslat nélkül marad. A Cape Parlament elfogadta azt a törvényjavaslatot, amely felhatalmazza a kelet-londoni önkormányzatot azon a gyarmaton, hogy olyan szabályzatot alkosson, amely megtiltja az indiánoknak, hogy a gyalogutakon sétáljanak, és meghatározott helyeken éljenek. Utasításokat adott ki East Griqualand hatóságainak, hogy ne adjanak ki kereskedelmi engedélyeket az indiánoknak. A fokföldi kormány kapcsolatban áll a helyi kormányzattal, hogy rávegye őket az ázsiaiak beáramlását korlátozó jogszabályok szankcionálására.



Gandhi támogatta a dél-afrikai indiánok elválasztását az afrikai őslakosoktól, mert attól tartott, hogy klubbírásaik megfosztják az előbbieket brit alattvalói jogaiktól. Ha A dél-afrikai Gandhi szerzői csak az igazsággal törődtek volna, könnyen megtalálták volna ezeket a dokumentumokat, és elkerülték volna egy olyan poszt-igazságtörténeti könyv elkészítését, amely Gandhit rasszistaként mutatja be.

Igaz, 1910-ig Gandhinak voltak kulturális előítéletei. Ez inkább az etnocentrizmus jele, mint a rasszizmus, és Gandhi 1908 májusáig mélyen eurocentrikus volt. 1908. március 7-én Gandhi afrikai fogolytársairól írt írása ezt az elfogultságot mutatja: a kafferek általában civilizálatlanok, az elítéltek pedig még inkább. Zavarosak, nagyon piszkosak és szinte állatokként élnek. Mindegyik kórteremben közel 50-60 van. Gyakran veszekedtek és harcoltak egymással. Az olvasó könnyen el tudja képzelni az ilyen társaságba vetett szegény indián sorsát!



Két hónappal később azonban Gandhi nézetei az afrikai emberekről gyökeresen megváltoztak. Ennek bizonyítéka egy beszéd, amelyet a YMCA-ban 1908. május 18-án mondott, amikor arról beszélt, hogy az afrikai emberek egyenrangúak mindenkivel. Elmondása szerint ők egyformán hozzájárultak a világ civilizációjához, és joguk van ahhoz, hogy úgy bánjanak velük, mint mindenki mással. Ez a hirtelen átalakulás valószínűleg annak az eredménye, hogy Gandhi elolvasta Jean Finot Faji előítélet című könyvét, amely angolul 1906-ban jelent meg, és amelyet Gandhi 1907 szeptemberében olvasott el. Noha több hónapig tartott, amíg Gandhi rájött, hogy az ő nézetei az afrikai emberek etikailag tévedtek, miután ez megtörtént, gyorsan megszabadult etnocentrizmusától.

Az igazság iránti közömbösségük miatt a Dél-afrikai Gandhi szerzői nem veszik észre, hogy amíg Gandhi még Afrikában tartózkodott, 1913 után felhagyott a kaffir szó használatával. A The Sunday Standard nevű botswanai újság kaffir kifejezése A 16. századtól a 20. század elejéig terjedő általános kifejezés Dél-Afrika több különböző fekete népének leírására szolgál (2012. november 29.). A Britannicai Encyclopaedia is így értette a kifejezést 1911-es kiadásában. Ezért ésszerűen feltételezhetjük, hogy abban az időben, amikor Gandhi ezt a kifejezést használta, az még nem vált felismerhető faji rágalmazássá. A Desai-Vahed kutatása azt sem fedte fel, hogy Gandhi az 1911-ben Londonban megrendezett Első Nemzetközi Rasszizmusellenes Konferencia egyik támogatója volt.

De van egy komoly fekete folt Gandhi dél-afrikai politikai karrierjében, amikor az 1906-os zulu lázadás idején csatlakozott a gyarmati hadsereg mentőhadtestéhez. Ezt azért tette, hogy elősegítse a gyarmati állam megbecsülését dél-afrikai indián alattvalói iránt – ami Természetesen nagyon durva és etikátlan szándék volt, mivel Gandhi tudta, hogy a gyarmati kormány és a fehér lakosság milyen rosszul bánt a bennszülött zulu lakossággal. A zuluknak íjakkal és nyilakkal kellett megküzdeniük a brutális gyarmati hadsereg tűzereje ellen. Ez egy egyenlőtlen és igazságtalan háború volt. Gandhi védelmében csak annyit lehet mondani, hogy neki is etikailag kellett növekednie, sőt, élete hátralévő részében páratlan etikai fejlődés mutatkozott meg, amely csak a Nikáják Buddhájához és Platón Szókratészéhez hasonlítható.

A dél-afrikai Gandhi nem látja a különbséget a politikai igazságosság és a társadalmi igazságosság között. Gandhi soha nem mutatkozott be a dél-afrikai szenvedő emberiség szóvivőjeként. Gandhi inkább még Dél-Afrikában is a politikai igazságosságért küzdött indiántársai számára. Hasonlóképpen Indiában a társadalmi igazságosságért folytatott harca az érinthetetlenség megszüntetésére tett erőfeszítésekre korlátozódott, nem pedig a Jati vyavasta felszámolására. Amint arra korábban rámutattunk, ez utóbbit nem lehetett pusztán úgy kívánni, ha az ember nemtetszését határozottan, bizonytalanul hangoztatja, Ámbédkar módjára. Gandhi nagyon jól tudta, hogy Jati vyavasta eltávolítása nem lehetséges az országban akkor uralkodó gazdasági-politikai-társadalmi rendszer teljes felforgatása nélkül. Ebben az összefüggésben igazságtalanok az igazság utáni történészeink célzásai, amelyek szerint Gandhi nem azért dolgozott, hogy igazságot szerezzen a bennszülött dél-afrikai népnek vagy a dalitoknak. Ez olyan, mint Ámbédkar kritikája, miszerint Gandhinak a kasztrendszer eltörlésén kellett volna dolgoznia, mielőtt a gyarmatosító eltávolítására irányuló mozgalom indult.

Gandhi páratlan hozzájárulása az emberiséghez abban rejlett, hogy népszerűsítette az erőszakmentes tiltakozási eszközöket, amelyeket sikeresen alkalmazott a dél-afrikai indiánok politikai igazságosságának és az indiai gyarmatosítótól való megszabadulás érdekében. Ezen a szinten Gandhit úgy tekinthetjük, mint egy sikeresen kikísérletezett jelentős gyakorlat feltalálóját az életünkbe való erőszakos behatolások minden formájával szembeni erőszakmentes ellenállásra. Sajnos azonban a filozófiához/etikához, az anarchista szocializmushoz stb. való hozzájárulását még nem értik jól – még Akeel Bilgrami és Richard Sorabji Gandhi filozófiájáról szóló jelentős munkái után sem.

Az író filozófiát tanított a Delhiben, a St Stephen’s College-ban